| Источник

Огненная природа космологического учения РерихаНа рубеже XIX – ХХ веков целая плеяда русских ученых ощутили момент приближения нового витка в развитии сознания человечества, когда предыдущие накопления в различных областях знания, новейшие открытия подготовили качественный скачок в формировании мышления человечества, которое, в свою очередь, выработало новое мировоззрение, названное Н.К. Рерихом «энергетическим».

Его суть заключается в следующем: наш физический феноменальный мир не единственный. Его пронизывает множество тонких энергетических структур, представляющих собой Тонкий мир. И люди с тонко организованной физической структурой, развитыми высокими духовными возможностями этот мир могут ощущать. В Тонком мире, также, как и в физическом, есть силы Света и Тьмы, Созидания и Разрушения, Инь и Ян. Человек, представляя собой микрокосм, постоянно взаимодействует с этими силами, и, в зависимости от уровня своих духовных накоплений, действует в этом мире, притягивая к себе из Тонкого мира вибрации, подобные собственным, пропускает их через себя, и, неся их в физический мир, соответствующим образом его творит.

Основой проявленного мироздания, его субстанцией, является Мир Огненный – Высший духовно-энергетический принцип, который во всех религиях был представлен именем Бога. «Материя и дух растут взаимно. Когда напряжение волевого тока течет с ускоряющейся скоростью, материя поглощается духом и исполняет функции творца духа, тогда формы получаются утонченные. Сила огня духа, как сила огня, расплавляющего металлы. Только при явлении расплавления можно формировать новые сочетания. Дух, желающий раскалить свою энергию, является плавильщиком материи. Какие формы и размеры может дух плавить из всех пространственных материй и наших жизней!» (1; с. 42).

В книгах «Живой Этики», представляющих собой свод древних философских и мистических учений, переосмысленных в контексте русского космизма и новой научной парадигмы (начала ХХ века), Мироздание рассматривается как грандиозная одухотворенная система, состоящая из различных энергетических структур, обладающих каждая своей плотностью и вибрацией. Человек – одна из таких структур, которая, в свою очередь, представляет собой систему, изоморфную макросистеме («Что вверху, то и внизу» – главный принцип Учения Гермеса Трисмегиста – является одним из основополагающих и в Учении Живой Этики). Постоянное взаимодействие между человеком и Вселенной и есть проявление законов эволюции, основа жизни.

Со времен Аристотеля философия, позже культурология изучали человека как явление био-социальное (Zoon politikon). М.С.Каган рассматривает его как био-социо-культурный феномен (2; с. 85). Н.К. Рерих в своей концепции обосновывал тезис о космо-био-социо-культурной структуре человека. В ней данная проблема оказалась основополагающей: «Лучшие умы обращаются к факторам взаимодействия космических сил с судьбами земных народов» (3; с. 57). «Невозможно оставлять жителей Земли в заблуждении об изолированности. Нужно пока не поздно дать сведения о ближайшем сотрудничестве миров… Так мы приветствуем истинное отношение к Тонкому Миру. Отблеск его можно найти по всему миру» (цит. по кн. 4; с. 7). Одна из книг Живой Этики – «Беспредельность» – почти полностью посвящена данной проблеме. Приведем несколько цитат из нее:

— «Трудно сознавать, что нить Пространственного Огня протянута в Беспредельность, но прекрасна мысль того, кто приобщился к этой необычности».

— «Согласованность планетной жизни с Высшими Сферами даст людям лучшие комбинации. Тогда ритм наших сил утроится и разум примет эту мощь. Тогда исполнится Завет Мудрых… Потому поймите нераздельность нашей жизни. Дыхание Космоса во всем нерушимо… Потому отрицающие связь духа с космическими вихрями не ступают по пути знания…» (5; с. 3, 14).

В Космосе постоянно происходят сложнейшие процессы энерго-информационного обмена различных уровней. В результате его меняется энергетический уровень человека, планеты, Вселенной. При нарушениях нормального протекания процессов энергообмена внутри возникают застои – болезни. То же самое происходит и на уровне планеты. Вспомним слова Н.К. Рериха, сказанные им на рубеже 30-х – 40-х годов: «Никогда не было такого болезненного напряжения. Планета тяжко больна. Равновесие мира держится лишь одной страной …» (6; с. 56).

Энергообмен на всех уровнях и во всех явлениях движется по двум направлениям – восхождения и нисхождения – эволюции и инволюции. Н.К. Рерих убежден, что соблюдение Великих Законов Космоса, понимание их значения и умение ими пользоваться ведут к дальнейшему совершенствованию и духовно-энергетическому восхождению.

В разных картинах мира человек представляет собой микрокосмос и в структурном, и в энергетическом аспектах, он как бы призван выполнять роль посредника между Космосом и планетой. Религиозная, философская, научная, эзотерическая модели мира имеют в основе своей эту триаду (см. табл. 1):

 

Таблица 1
религиозная: философская: научная: эзотерическая:
Дух идея энергия Мир Огненный
душа человек сознание Мир Тонкий
тело материя материя Мир Плотный

 

Таким образом, как утверждается в Учении Живой Этики, человек призван быть «трансмутатором и конденсатором» космических энергий. Теория физического вакуума определяет Космос как бесконечное информационное поле, структурированное по принципу голограммы (см. 7, 8). Люди, психически тонко организованные, в состоянии улавливать эти тонкие вибрации (наука называет их – информацией, Живая Этика – проявлением психической энергии) и, пропустив их через себя, или «трансмутировав», материализуют в виде научного открытия или произведения искусства. В своем очерке «Борьба с невежеством» Н.К. Рерих прямо говорит: «Ученый и художник знают значение слова – вдохновение. Они знают, что есть прозрение, в котором открываются им новые утонченные формы и познаются доселе не замеченные, а может быть и позабытые высокие энергии. Из далеких веков уже пришло сознание того, что мысль есть энергия, мысль светоносна» (9; с. 209).

В природе материальными носителями информации являются звуковые, электромагнитные волны, свет и т.д.. В любом случае, информация не может проявиться без какого-либо материального носителя. Таким материальным носителем и выступает творческая деятельность человека, а продукты этой деятельности являются материальным воплощением «отблесков» Мира Огненного. Н.К. Рерих по этому поводу замечает: «Мир мысленный составляет живую связь между Тонким и Огненным, он входит как ближайший двигатель Мира Огненного. Мысль не существует без огня, и Огонь превращается в творящую мысль» (10; с. 95).

Таким образом, есть основания предположить, что Н.К. Рерих экстраполировал действие космоэнергетических процессов на гуманитарные, утверждая их единую природу.

Автору данного исследования представляется возможным изобразить ход рассуждений Н.К. Рериха в виде следующей схемы:

 


рис. 1.
 

Протекание процессов культуры аналогично, по мнению мыслителя, действию законов космической инволюции и эволюции: нисхождения Духа в Материю с последующим восхождением Материи в Дух. Человек, как художник, так и зритель, является связующим звеном между Миром Тонким и Миром Плотным. Мир Огненный – это первичная субстанция проявленного мира – Дух, кристаллизующийся в мысль, который, «трансмутируясь» в сознании художника, материализуется в его произведение. Но на этом процесс не заканчивается. Художественное произведение только тогда живет, когда оно «распредмечено» (К.Маркс) тем, кому предназначалось: зрителем, читателем, слушателем. Н.К. Рерих описывал эти же процессы с точки зрения энергетического мышления. В процессе восприятия данное произведение воздействует на сознание, воображение человека, заставляя его не только воспринимать увиденное или услышанное чувственно, но и осознавать его, тем самым входя в резонанс с высшими вибрациями.

Размышления Н.К. Рериха о Свете, о Мире Огненном постоянно выводят еще на одну из основополагающих категорий его Учения – Красоту. Как в человеке, живущем в материальном мире, духовность проявляется через душу, так же на Земле все утонченное и возвышенное проявляется через Красоту. Как во Вселенной Космос приходит на смену Хаосу посредством осуществления великого закона мироздания – Гармонии, так же и здесь, на Земле, этот закон воплощается через категорию Красоты. В Учении о Живой Этике это определение наполняется вселенским смыслом: «Когда повторяю о Красоте, Хочу приучить к Великой Красоте Огненного Мира. Каждый, кто может любить прекрасное, уже преображает часть жизни Земли» (11; I – с. 576).

Русские философы неоднократно говорили о трансцендентности природы красоты (С.Н.Булгаков, В.С.Соловьев, Н.А.Бердяев и др.). С.Н.Булгаков утверждал, что: «… художник молитвенно призывает пришествие в силе и славе той Красоты, которую искусство являет только символически. В этом устремлении уже явно переступаются границы искусства как символизма. Здесь говорит уже не искусство, но та могучая стихия человеческого духа, которую порождает искусство, то взывает… художник-человек, осознавший творческую мощь Красоты через посредство своего искусства. В софиургийной жажде вселенской Красоты снова возвещает о себе неутоленная правда язычества… Ибо в язычестве, так же как и в искусстве, хранится ветхозаветная скрижаль Красоты» (12; с. 333). В знаменитой работе Н.А.Бердяева «Смысл творчества» мы читаем: «За неисполнение заповеди красоты возможны адские муки… Императив творить красоту во всем и везде, в каждом акте жизни, начинает новую мировую эпоху, эпоху Духа, эпоху любви и свободы. Ценности культуры – священны, и всякий нигилизм по отношению к ним безбожен» (13; с. 457). Еще более конкретно его определение красоты в работе «Самопознание»: «Эстетическое созерцание красоты… предполагает активный прорыв к иному миру. Красота есть уже иной мир ЗА этим миром. Созерцание иного, духовного, «умного» мира предполагает преодоление этого мира, отделяющего нас от Бога и духовного мира» (14; с. 219). Н.К. Рерих в своей концепции продолжает эту линию, возводя категорию Красоты в ранг движущей силы Эволюции. Красота, по его мнению, пронизывает собой все наше бытие и мировосприятие. Будучи связана, с одной стороны, с духом и сознанием человека, а с другой – с созданием материальных форм, Красота представляет собой вселенскую гармонию, преодоление хаоса. И человек, творящий красоту, в своем созидании уподобляется Великому Творцу – одухотворенному Космосу. Поскольку высший Огненный Мир по природе своей прекрасен, то восприятие всех явлений окружающей действительности через их огненную первооснову, по мнению Н.К. Рериха, непосредственно связано с раскрытием (осознанием) внутренней красоты этих явлений: «Искусство, которое не говорит об… «ином мире», не заставляет о нем думать или его чувствовать, или рисует тот мир, как подобие или продолжение нашего, это не искусство, а подделка, трезвая и рассудочная подделка, псевдоискусство. Псевдоискусство отличается от настоящего, подлинного искусства тем, что оно состоит из одной правды. В нем нет воображения, нет экстаза… Одна только голая и трезвая «трехмерная правда», которая есть величайшая ложь, потому что ничего трехмерного в действительности не существует» (15; с. 59). Тем самым, мы приходим к обоснованию фундаментального положения концепции Культуры Н.К. Рериха: «Осознание красоты спасет мир», которое, в свою очередь, уточняет знаменитый афоризм Ф.М.Достоевского «Красота спасет мир». С.Н.Булгаков видит в словах Достоевского трагический смысл: «Красота спасет мир», но этим отнюдь еще не сказано, что это сделает искусство, ибо само оно только причастно Красоте, а не обладает ее силой. Вот этим-то угнетается сознание художника, ощутившего границы искусства, это и составляет его трагедию» (16; с. 333). Н.К. Рерих утверждает, что Красота сама по себе нейтральна, но осознание ее человечеством и воплощение в жизнь на всех уровнях бытия продвинет его, человечество, на пути эволюции. «Даже «земные» люди поняли действенное значение красоты. – Писал художник – И когда утверждаем: Любовь, Красота, Действие, – мы знаем, что произносим формулу международного языка» (17; с. 84). На страницах книг «Живой Этики» находим: «Каждое восхищение перед прекрасным собирает зерна Света. Каждое любование природою создает луч победы. Уже давно Сказал – через красоту имеете Свет» (18; с. 546). Степень осознания Красоты зависит от духовных накоплений человека. Но и только осознания тоже мало. Необходимо Действие, целенаправленное усилие в сторону Света, которое есть Любовь. Эта триада «Любовь-Красота-Действие» лежит в основе всех начинаний нашего великого соотечественника. Это девиз всей его жизни. И, на наш взгляд, без особых натяжек можно утверждать, что это один из смыслов, заложенных в знаменитую эмблему, предложенную Н.К. Рерихом для Знамени Мира (рис. 2):

 


рис. 2.
 

Памятники культуры, произведения искусства, концентрированно воплощая в себе Свет Мира Огненного, осуществляют связь этого Мира с миром материальным. Они призваны, как утверждает Н.К. Рерих, постоянно напоминать человеку о его истинной Огненной природе и о его истинном предназначении – постоянном духовном совершенствовании. Именно отсюда проистекает важность сформулированной в Пакте Н.К. Рериха задачи охраны памятников культуры как материализованных искр Мира Огненного. «Искусство объединит человечество, – писал Н.К. Рерих, – …Искусство есть знамя грядущего синтеза. Искусство – для всех. Каждый чувствует истину красоты. Для всех должны быть открыты врата священного источника. Свет искусства озарит бесчисленные сердца новою любовью… Дайте искусство народу… Должны быть украшены не только музеи, театры, школы, библиотеки, здания станций и больницы, но и тюрьмы должны быть прекрасны. Тогда больше не будет тюрем…» (19; с. 95).

Категории Огня и Красоты являются основополагающими постулатами рериховской концепции Культуры, вобравшей в себя духовные откровения и естественнонаучные наблюдения от древности до современности. Устойчивость этой концепции придает принцип Синтеза, выполняющий функцию «цементирующего» состава всей системы: «Хотя Синтез и кажется непроявленным, но так же, как нельзя остановить мощь течения устья, так же нельзя остановить творчество синтеза, ибо питание синтеза происходит путем тонких энергий; и истечение тонких энергий синтеза происходит самым тонким процессом» (20; III – с. 61).

Н.К. Рерих говорит о целесообразности «первоначального синтеза» в эпоху мифологического сознания, который формировал единую и цельную самоорганизующуюся систему духа и материи, когда культура и цивилизация сосуществовали в нерасчлененном единстве. Дифференциация этих двух категорий в ходе отчуждения человека от природы поставила планету в ХХ веке на грань катастрофы. И лишь Синтез, т.е. наполнение достижений цивилизации огненными вибрациями Культуры, по утверждению Н.К. Рериха, в состоянии решить эту проблему. «Мы уже давно поняли, что одна цивилизация… еще не есть устои Культуры. Без творчества, без путей эволюции нам нечего и летать, ибо мы будем ставить себе лишь задачи скорости, но не качество приносимых вестей. Признаки прогресса обязывают думать о Культуре, ибо без этого мы опять будем попадать в хаос неразрешимых механических проблем» (21; c. 49).

Но для того, чтобы принцип синтеза был воплощен на деле, необходим некий общий метаязык, который бы синтезировал все явления человеческой деятельности. И этот язык был назван Н.К. Рерихом: «Язык творчества и есть тот общечеловеческий язык, понимаемый сердцем. А что же может быть более светоносно, более взаимопонятно, нежели язык сердца, перед которым все звуковые наречия являются скудными и примитивными? Только творчество во всем его многообразии вносит мирную объединяющую струю во все жизнестроение. И тот, кто, не смотря на окружающие затруднения, стремится по этому пути Света, тот выполняет насущную задачу эволюции» (там же; с. 49).

Любой текст для того, чтобы быть усвоенным, кодируется в определенных «языках» – знаках и символах. Так как Н.К. Рерих провозглашает язык творчества средством выхода человечества на новый виток космической эволюции, то «мировой язык неминуем в эволюции», – утверждается в одной из книг Живой Этики, где также говорится: «Духовное устремление мощного коллектива запечатлевает образ истинного значения, и оболочка символа означает мировой знак» (22; с. 303).

Исходя из всего вышесказанного, возникает потребность резюмировать это на языке символов. На наш взгляд, космологическая концепция культуры, сформулированная Н.К. Рерихом, может быть структурирована в следующей графической схеме:

 


рис. 3.
 

Схема может служить ключом к постижению глубинного смысла определения, данного мыслителем: «Культура покоится на Красоте и Знании. Растет она осознанием благословения Иерархии Света. Значит, к познаванию механистическому нужно добавить огонь сердца» (23; с. 61).

Схема представляет собой пирамиду. Эта фигура символизирует огненное начало (pyr – греч. огонь). И в то же время, любое материальное явление – это кристаллизованный Дух, а Дух проявляется через Огонь. Таким образом, фигура пирамиды одновременно содержит в себе подвижное (значит – живое – И.Ж.) и структурное (стабилизирующее) начала, в которых заключен дуализм проявленного мира. В Учении Живой Этики говорится: «Земное пространство подобно пирамиде. Теперь попробуйте из каждой точки поступательной спирали опустить четыре грани пирамиды» (24; с. 66). Но если «из каждой точки поступательной спирали” спускается энергия, строющая мир (вспомним мифологему Мировой Горы), то по этим же граням происходит восхождение материи к духу (см. рис. 1).

Художественное творчество Н.К. Рериха, начиная с 20-х годов, становится наглядным воплощением данного символа. Подавляющее большинство картин с этого времени становятся пирамидальными по своей композиции. В них всегда присутствует либо диагональное движение (вверх или вниз, в зависимости от сюжета), либо собственно пирамида с доминантой, локализованной на вершине композиционной пирамиды, с устремлением к этой доминанте остальных элементов композиции. Например: «Матерь Мира» (1924), «Чинтамани» (1924), «Нагарджуна, победитель змея» (1924-25), «Конь счастья» (1933), «Терафим» (1933), «Армагеддон» (1933), «Сокровище гор» (30 – 40-е годы), «Зов неба. Молния», (1935-36), «Ангел последний» (1942) и многие другие (см. Приложение). Не говоря уже о множестве горных пейзажей, где пирамидальность представлена буквально: «Земное пространство подобно пирамиде». Но, вдобавок, почти во всех этюдах и картинах горных циклов в том или ином виде присутствует Огонь: или в виде отблесков восходящего или заходящего солнца, или как звездное мерцание, а иногда как таинственный свет космических далей.

Огонь и гора в системе взглядов художника – это две ипостаси проявленного Духа, символизирующие устремление к горнему миру горение. В 1930 году, находясь в Гималаях, Н.К. Рерих писал: «Не убоимся мечтать в высоте. С горы – виднее. С гор Скрижали Завета. С гор – герои и подвиг. Мечта светоносна. Пламенная мечта – порог благодати. Огонь и мысль. Пламенны крылья Софии Премудрости Божьей» (25; с. 25). Как утверждает М.М.Маковский, использовавший в своих лингво-культурологических исследованиях методы множественной этимологии: «Значение “гора” соотносится со значением “огонь, гореть” (гора как вместилище души: понятие же души соотносится с понятием огня)»… И далее: «Огонь – первоэлемент Вселенной». Вполне понятно поэтому, что слова, обозначающие огонь, нередко соотносились со значением «середина, центр» (26; с. 126, 240). Вновь возникает ассоциация с мифологемой Мировой Горы. Среди целого ряда сопоставлений лексем автор устанавливает «семасиологические универсалии» – законы соотношения и эволюции значений в индоевропейских языках, подтверждающие единую природу понятий: огонь – горение – гора (там же; с. 241).

Основанием пирамиды в нашей схеме служат две антиномии: «Восток-Запад» и «Культура-цивилизация», ставшие ключевыми в культурологии, современной Н.К. Рериху. Общепринята в мифологическом мышлении, эзотерике, культурологии, философии символика квадрата и треугольника – материя и дух. Восхождение материи к духу осуществляется через проявление Красоты, которая есть материализованная идея, гармония.

Пять вершин пирамиды в восточной философии символизируют человека как связующее звено между миром материальным и миром духовным. Китайский иероглиф «жень» – «человек» пишется в виде пяти лучей, сходящихся в сердцевине:  Восточная концепция «У-СИН», представляющая собой учение о первоэлементах, строится по принципу пентаграммы (см. рис. 4а). При этом вода, земля, металл относятся к первоэлементам, огонь претворяет принцип движения и развития, дерево овеществляет принцип роста (чаще всего, духовного). Очень часто пятый элемент (дерево) в символике «У-СИН» выносится в вертикальную плоскость, и тогда схема опять же приобретает вид пирамиды (рис. 4б).

 


рис. 4 (слева а, справа б).
 

Таким образом, мы убеждаемся в универсальности избранного символа (пирамиды), т.к. его смысловая наполненность бесспорна и имеет древние корни.

В развернутом виде наша схема выглядит следующим образом:

 


рис. 5.
 

Квадрат – универсальный символ, олицетворяющий Землю, проявленный земной принцип бытия, сбалансированное совершенство (см. 27; с. 131-133). Треугольник с вершиной, обращенной вверх имеет символику жизни, огня, устремленности… (там же; с. 332). Каждая из антиномий, составляющая основание пирамиды, дает начало соответствующей ей грани, представляющей собой виды духовного освоения мира, которые также антиномичны по своей природе, методам, объектам познания: науке противостоит мистический опыт, философии противостоит искусство. Но опять же, эти противопоставления не отрицают свои противоположности, а выступают как взаимодополняющие способы познания.

Московский философ А.В.Иванов в своей работе «Квинтэссенция духа» дает подробный анализ этих формообразований человеческого Духа по следующим позициям: а) непосредственный объект познания и творчества; б) сущность и цели познания; в) методы и язык познания; г) доминирующий тип познавательных способностей.

Исходя из результатов анализа, он строит схему, где представляет сферу Духа в виде круга со вписанным в него крестом и совмещает с древней идеей о пяти первоэлементах Космоса. Его сфера Духа делится как бы на два полушария, где левое представляет собой доминанту рационально-логических способностей сознания, куда входят наука и философия, а правое – образно-интуитивных его способностей, проявляющихся через мистику и искусство. (см. 28; с. 16-19).

В нашей схеме мы также можем вычленить эти два полушария. При этом, ребра, соединяющие грани пирамиды, осуществляют принцип Синтеза, пронизывающий все пространство Культуры. Сразу же оговоримся, что термином «Культура» (с большой буквы) в нашей схеме мы будем обозначать это явление в широком концептуальном смысле, как космоэнергетическое явление; а термином «культура» (строчными буквами) – частное проявление одного из элементов системы в качестве антиномии элементу «цивилизация».

Ребра основания пирамиды представляют собой разные типы Культуры, а, следовательно, и разные типы сознания, и каждый из них имеет свой способ освоения мира, свое духовное формообразование.

Так, люди, обладающие западным типом сознания, предпочитают познавать мир через науку, т.е. путем достижения истинного знания посредством отслеживания внешнего опыта и донесения его в словеснопонятийных (рассудочных), односмысловых образах.

Люди, обладающие восточным типом сознания, постигают мир через глубокие личностные переживания, через внутренний духовный опыт. Реализация адептом высших интуитивных способностей сознания позволяет ему обрести откровение, т.е. постигнуть рационально невыразимую единую сущность макро- и микрокосмов, называемую в разных учениях по-разному: божественной, богоматериальной, информационной, материально-энергетической и т.д.. Средством постижения мира в данном типе сознания выступает мистический опыт, который неповторим (в отличие от научного, где повторяемость считается критерием истинности), т.к. он индивидуален и реализуется в виде потока визионерских образов, каждый из которых отражает один малый из бесчисленных аспектов непостижимой Истины, познаваемый конкретным человеком в конкретных условиях, где тысячи внешних и внутренних факторов воздействуют на данный пространственно-временной объект ежемоментно. Однако, при более детальном рассмотрении данной проблемы мы можем убедиться, что научный опыт в чистом виде неповторим, здесь всегда учитывается определенная доля погрешности. В то же время, мистический опыт, будучи явлением тонкого плана, неповторим лишь в грубой приближенности. Если же соблюдаются все условия тонкого уровня, то опыт повторим – на этом основаны законы магии. Маг, посвященный, адепт, учитывая в своих действиях энергетические влияния Космоса, стихий, окружающих материальных объектов, а также атрибутов опыта, владея знаниями о разнообразных следствиях химического взаимовлияния задействованных элементов живой и косной материи и т.п., приходит к запрограммированному результату, что является доказательством повторяемости мистического опыта.

Сегодня в некоторых областях знания, таких как теория физического вакуума, синергетика, психология, медицина и др., происходит сближение и слияние научных и мистических методов познания мира.

Цивилизационный тип сознания является не только продуктом западного или восточного менталитета, но и синтезирует достижения обоих социально-психологических типов в познании мира и бытия. Философия, как способ освоения действительности, почитаемая как на Западе, так и на Востоке, находит точки соприкосновения между наукой и мистикой. Задаваясь всеобщими вопросами устройства мироздания, постигая Непостижимое, философия пользуется научными методами и опирается одновременно на такие способности сознания, как умозрение и диалектический разум.

Культурный тип сознания противостоит цивилизационному, так же, как западный восточному. Но в то же время, так же, как цивилизационный тип сознания синтезирует рациональные методы познания мира, культурный объединяет иррациональные методы постижения высших форм бытия. Реализация данного типа сознания (культурного – И.Ж.) происходит через искусство, методы которого – исповедь и художественный диалог – ориентированы на многомерное личностное переживание. При этом искусство достаточно эффективно взаимодействует с наукой и мистикой, образно-эмоционально дополняя холодную рассудочность первой, и, предоставляя понятийно-метафорический язык, единственно возможный для выражения внутреннего опыта второй. (см. 28; с. 15-19).

Н.К. Рерих глубоко размышлял о месте искусства в жизни человека: «Впереди всех других человеческих способов проникновения в тайны природы идет искусство… Оперируя с эмоциями, с настроениями, с инстинктами и с пробуждающимися интуициями, оно совершенно не стеснено пределами трехмерной сферы, совершенно не должно считаться с законами логики, и сразу выводит человека в широкий мир многих измерений» (29; с. 59). Следовательно, искусство, объединяющее в себе как научные, так и мистические способы освоения действительности, как полагает Н.К. Рерих, является единственным способом человеческой деятельности, который может продвинуть человека по пути эволюции. «… Искусство идет впереди науки, точного знания и даже впереди философии, но не служит им, не прокладывает для них путей, а идет своим путем, открывая свои горизонты» (там же). Поэтому не случайно на нашей схеме «искусство» соответствует передней грани пирамиды, но структурно не выделяется, т.к. все четыре способа познания мира равнозначны.

Таким образом, ребра основания пирамиды представляют собой разные типы сознания, которые порождают собственные способы освоения мира, а ребра треугольных ее граней – связующие между последними. Эти связующие не только имеют место в пространстве Культуры, но и выступают в качестве ее опор.

В процессе выстраивания схемы концепции Культуры Н.К. Рериха, мы определили, что все элементы системы являются самостоятельными категориями. В то же время, структурно выполняя роль подсистемы, каждый из них тесно связан с остальными элементами. Это проявление принципа системности является отражением рериховского принципа Синтеза.

Рассматривая концепцию Культуры, изложенную в трудах Н.К. Рериха, мы убеждаемся в закономерности того, что накануне второй мировой войны он выдвигает идею Договора об охране художественных и научных учреждений и исторических памятников, получившего впоследствии название «Пакта Рериха». Здесь он выступил не только как художник, прогрессивный общественный деятель, мыслитель, но и как субъект космической эволюции, так как каждой гранью своего обширного творчества он нес человечеству знания, способствовавшие осознанию наступающих изменений, вызванных энергетическими процессами космической эволюции. «Если мыслить о духовности будущего, то ведь эта духовность не будет отвлеченной, но снова она вернется в зримость, в ощутимость и непреложность. И снова Благодать станет вещественною, как вещественна и весома даже сама мысль… Ученые показали нам, что Культура и достижение государств строились Красотою» (30; с. 145). Поступательное движение эволюции осуществимо лишь только тогда, когда оно пройдет через человеческую историю. И поэтому явления культуры, продукты «творящей мысли» – это и есть те самые ступени космической эволюции. «В дни Армагеддона помыслим о вечных ценностях – краеугольных камнях эволюции» (31; с. 223).

«Накопленное знание и стремление к совершенству дают непобедимое решение задач, ведущее всех окружающих по единому светлому пути. Болезненно ощущается всякое невежество, темнота и злоба. Где только возможно, происходят целения и физические, и духовные» (209; 467). КУЛЬТУРА – ЭТО ФОРМА СУЩЕСТВОВАНИЯ ДУХА В ЧЕЛОВЕЧЕСКОМ МИРЕ, и если человечество не будет подниматься по этому сложному пути, то оно окажется на спирали инволюции. Уничтожение явлений культуры – это разрушение эволюционного пути. «Уберите памятники Красоты, и весь аспект истории нарушится. Живучесть красоты, вековая жизнеспособность культуры говорит нам об истинном претворении отвлеченности в явленную жизнь» (32; с. 19). Именно поэтому так важно сохранять и приумножать Сокровищницу Культуры: «Если все имеющиеся лиги, учреждения, музеи, светские учреждения, общественные организации, институты, конференции, конвенции будут и дальше расти и развиваться, то все меньше места останется ужасу невежества и темноты» (33; с. 173). Более того, в условиях современного духовного кризиса неотложно осознание действенности Культуры. Поэтому понятен и своевременен пафос рериховских строк: «Человечество привыкло к знаку Красного Креста. Этот прекрасный символ проник не только во времена военные, но внес во всю жизнь еще одно укрепление понятия человечности. Вот такое же неотложное и нужное от малого до великого и должен дать подобный Красному Кресту знак Культуры… Вот и сейчас, мысля о Культуре, нужно сказать и друзьям и врагам: будем действовать по способности, то есть положим все силы наши во славу неотложного в своей живоносности творческого понятия Культуры. «И свет во тьме светит, и тьме его не объять». Пусть светит Знамя охранения всего Прекрасного. Пусть сияет Знамя Мира!» (там же; с. 172).

Таким образом, основываясь на провозвестиях Учения «Живой Этики», Н.К. Рерих рассматривает Культуру как явление духовного плана в космических масштабах, как одну из движущих сил Космической Эволюции. И Огонь в ней играет ведущую роль.

Жерносенко Ирина Александровна,
Алтайский государственный технический университет им. И.И. Ползунова,
зав. кафедрой «Культура и коммуникативные технологии»,
кандидат культурологии, доцент,
Барнаул, Россия

Евразийство

ПРИЛОЖЕНИЯ

 


Н.К. Рерих. Ангел последний

Н.К. Рерих. Армагеддон

 


Н.К. Рерих. Ведущая


Н.К. Рерих. Зов неба. Молния


Н.К. Рерих. Матерь Мира


Н.К. Рерих. Нагарджуна – повелитель змея


Н.К. Рерих. Победа


Н.К. Рерих. Тибет. Гималаи (1933)
БИБЛИОГРАФИЯ

  • Учение Живой Этики в 3-х томах. Книга пятая. Беспредельность. СПб, 1993.
  • Каган М.С. Системный подход и гуманитарное знание. Л., 1991.
  • Рерих Н.К. Держава света. Нью-Йорк, Alatas, 1931.
  • Рерих Н.К. Обитель света. М., 1992.
  • Учение Живой Этики в 3-х томах. Книга пятая. Беспредельность. СПб, 1993.
  • Рерих Н.К. Обитель света. М., 1992.
  • Мизун Ю.Г., Мизун Ю.В. Бог. Душа. Бессмертие. М., 1992.
  • Хакен Г. Синергетика. Иерархии неустойчивостей в самоорганизующихся системах и устройствах. М., 1985.
  • Рерих Н.К. Нерушимое. Новосибирск, 1992.
  • Рерих Н.К. Культура и цивилизация. М., 1994.
  • Учение Живой Этики в 3-х томах. Книга восьмая. Мир Огненный, в 3-х частях. СПб, 1993.
  • Булгаков С.Н. Свет невечерний. М., 1994
  • Бердяев Н.А. Смысл творчества // Бердяев Н.А. Философия творчества, культуры и искусства. – В 2-х т. Т. 1. – М., 1994.
  • Бердяев Н.А. Самопознание. Л., 1991.
  • Рерих Н.К. Обитель света. М., 1992.
  • Булгаков С.Н. Свет невечерний. М., 1994
  • Рерих Н.К. Об искусстве. М., 1994.
  • Учение Живой Этики в 3-х томах. Книга четвертая. Агни Йога. СПб, 1993.
  • Рерих Н.К. Об искусстве. М., 1994.
  • Учение Живой Этики в 3-х томах. Книга восьмая. Мир Огненный, в 3-х частях.СПб, 1993.
  • Рерих Н.К. Культура и цивилизация. М., 1994.
  • Учение Живой Этики в 3-х томах. Книга седьмая. Сердце. СПб, 1993.
  • Рерих Н.К. Культура и цивилизация. М., 1994.
  • Учение Живой Этики в 3-х томах. Книга третья. Община. СПб, 1993.
  • Рерих Н.К. Обитель света. М., 1992.
  • Маковский М.М. Сравнительный словарь мифологической символики в индоевропейских языках: Образ мира и миры образов. М., 1996.
  • Купер Дж. Энциклопедия символов. М., 1995.
  • Иванов А.В. Квинтэссенция духа (к проблеме взаимоотношений науки, искусства, мистики, философии и религии) // Алтай-Космос-Микрокосм. Тезисы докладов 2-й международной конференции. Алтай, 1994.
  • Рерих Н.К. Обитель света. М., 1992.
  • Рерих Н.К. Культура и цивилизация. М., 1994.
  • Рерих Н.К. Химават. Самара, 1995.
  • Рерих Н.К. Листы дневника. Том 2. М., 1996.
  • Рерих Н.К. Химават. Самара, 1995.

Комментарии: (1)

  • К картине русского художника Н. Рериха «Зов неба. Молния»

    Картина в выставочном зале,
    Влечет таинственным свеченьем,
    Взывая к чувствам светлым даром,
    Своей величественной тенью.
    Казалось,гром смеется глухо,
    И отблеск молний ранит небо,
    В горах синевших стонет эхо,
    Суровый мир у самой бездны.
    О чем-то молит ветер вольный,
    Стремятся к Космосу вершины,
    В воздушной массе ночи темной,
    ЗемлИ…непознанные силы…

Оставить комментарий

Представьтесь, пожалуйста